Έχει πολύ ενδιαφέρον να δούμε κάποιες από τις βασικές αντιλήψεις ορισμένων φιλοσόφων για το συγκεκριμένο άρθρο. Όταν κάποιος λοιπόν, ρωτάει «Ποιος είσαι;», είναι δελεαστικό να απαντήσει κανείς με διάφορες ταμπέλες, όπως «Έλληνας», «άνδρας», «χορτοφάγος» ή «Ιδιωτικός υπάλληλος». Αυτές οι ταμπέλες είναι εύκολα κατανοητές και βοηθούν τους άλλους να μας αναγνωρίσουν γρήγορα. Όμως τέτοιες ταμπέλες μόνο επιφανειακά αγγίζουν. Μας λένε για γενικά φυσικά χαρακτηριστικά, κοινωνικούς ρόλους ή προσωπικές επιλογές, αλλά δεν εμβαθύνουν πραγματικά στο βαθύτερο ερώτημα: Τι σημαίνει να είσαι ο εαυτός σου; Ή γενικά, τι σημαίνει πραγματικά να είσαι άνθρωπος; Είμαστε απλώς οργανισμοί ή υπάρχει κάτι περισσότερο - όπως μια ψυχή ή κάποια άλλη βαθιά βάση της ύπαρξής μας; Ή μήπως οριζόμαστε από τις σχέσεις που χτίζουμε, τις πράξεις μας ή τις δυνατότητές μας; Η κατανόηση του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος επηρεάζει τον τρόπο με τον οποίο αντιμετωπίζουμε τον εαυτό μας και τους άλλους, πώς δομούμε την κοινωνία και πώς αλληλεπιδρούμε με αναδυόμενες τεχνολογίες όπως η Τεχνητή Νοημοσύνη.
Είμαστε κάτι περισσότερο από σώματα; Ένα από τα μεγάλα ερωτήματα σχετικά με την ανθρώπινη φύση είναι αν είμαστε αμιγώς φυσικά όντα ή αν υπάρχει κάτι άυλο που μας κάνει αυτό που είμαστε.
Φανταστείτε να τρώτε ένα ώριμο μάνγκο. Αντιλαμβάνεστε το κίτρινο χρώμα του και γεύεστε τη γλυκύτητά του μέσα από τις υποκειμενικές εμπειρίες του «να βλέπετε κίτρινο» και του «να γεύεστε την γλυκύτητα». Αυτές και άλλες εμπειρίες παρέχουν καύσιμα για αυτό που οι φιλόσοφοι από την εποχή του Ντέιβιντ Τσάλμερς αποκαλούν «το δύσκολο πρόβλημα της συνείδησης». Αυτό θέτει το ερώτημα: «Πώς και γιατί οι εγκεφαλικές διεργασίες παράγουν υποκειμενικές εμπειρίες;» – αντί απλώς για άπειρες μηχανικές/σωματικές αντιδράσεις σε ερεθίσματα…
Οι φιλόσοφοι που υποστηρίζουν μια καθαρά φυσική εξήγηση - που ονομάζονται φυσικαλιστές ή υλιστές - επισημαίνουν την ισχυρή σύνδεση μεταξύ των εγκεφαλικών και των νοητικών μας καταστάσεων. Σκεφτείτε πώς μπορεί να χάσετε εντελώς τις αισθήσεις σας από αναισθητικό ή να επηρεαστεί έντονα η σκέψη σας από εγκεφαλικές βλάβες ή φάρμακα. Αυτά τα παραδείγματα υπονοούν έντονα ότι η ψυχική μας ζωή είναι προϊόν βιολογίας και η νευροεπιστήμη το επιβεβαιώνει δείχνοντας πώς οι σκέψεις, τα συναισθήματα και οι αντιλήψεις μας συσχετίζονται με συγκεκριμένες εγκεφαλικές δραστηριότητες σε συγκεκριμένες περιοχές του εγκεφάλου. Για ορισμένους, αυτό αποτελεί πειστική απόδειξη ότι οι νοητικές μας διαδικασίες είναι απλώς πολύπλοκα φυσικά γεγονότα. Αλλά δεν συμφωνούν όλοι με αυτό. Οι επικριτές υποστηρίζουν ότι η προσπάθεια να αναχθεί η συνείδηση μόνο στην εγκεφαλική δραστηριότητα παραβλέπει κάτι κρίσιμο - τις ίδιες τις εμπειρίες που αποτελούν το μυαλό μας! Αυτές δεν έχουν καμία σχέση με την εγκεφαλική δραστηριότητα με την οποία συσχετίζονται, οπότε πώς θα μπορούσε να είναι αυτή η δραστηριότητα; Επιπλέον, τα νοητικά περιεχόμενα δεν έχουν φυσικές ιδιότητες, οπότε με ποια ουσιαστική έννοια θα μπορούσαν να θεωρηθούν από μόνα τους σωματικά;
Για να αντιμετωπίσουν τη διαφορά, ορισμένοι υιοθετούν μια δυϊστική στάση, της οποίας υπάρχουν αρκετές παραλλαγές. Ο δυϊσμός των ιδιοτήτων υποστηρίζει ότι ενώ όλα είναι φτιαγμένα από ύλη, ο εγκέφαλος μπορεί να έχει τόσο φυσικές όσο και νοητικές ιδιότητες. Ή, από την άλλη πλευρά, ο δυϊσμός της ουσίας υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι αποτελούνται από δύο διακριτές ουσίες: το υλικό σώμα και τον άυλο νου (συνήθως με τον πρώτο να δημιουργεί τον δεύτερο). Ορισμένοι δυϊστές της ουσίας, όπως ο Ρενέ Ντεκάρτ (1596-1650), προχωρούν ένα βήμα παραπέρα και τοποθετούν τον νου σε μια αθάνατη ψυχή ανεξάρτητη από το σώμα, έτσι ώστε η ψυχή να είναι η έδρα της υποκειμενικής εμπειρίας.
Η έννοια της ψυχής έχει συνδεθεί με πολλές μεταφυσικές και ηθικές έννοιες. Στον Ινδουισμό, για παράδειγμα, η έννοια της ψυχής συνδέεται με τις έννοιες του κάρμα και της αναγέννησης. Η σε άλλες θρησκείες που η ψυχή θεωρείται ως μια συνεχής οντότητα που πηγαίνει από το ένα σώμα στο άλλο. Το είδος του σώματος στο οποίο εισέρχεται, είτε ανθρώπινο είτε όχι, βασίζεται στο συσσωρευμένο κάρμα. Αυτή η πεποίθηση παρέχει ηθική βάση για πολλούς ανθρώπους, καθώς οι ενάρετες πράξεις θα οδηγήσουν σε ευνοϊκά αποτελέσματα στις μελλοντικές ζωές, ενώ οι αρνητικές πράξεις θα οδηγήσουν σε μελλοντικά βάσανα. Το ίδιο ισχύει και για άλλες χρήσεις της έννοιας της ψυχής.
Οι άνθρωποι ως λογικά όντα.. Μια δημοφιλής ιδέα σχετικά με το τι είναι μοναδικά ανθρώπινο είναι ότι αυτό που διαφοροποιεί τους ανθρώπους από τα άλλα ζώα είναι η ικανότητά μας να σκεφτόμαστε ορθολογικά. Σύμφωνα με αυτή την οπτική, το καθοριστικό χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας είναι η ικανότητα για αφηρημένη ορθολογική σκέψη και οι δραστηριότητες που αυτή επιτρέπει, όπως η γλώσσα, ο πολιτισμός και οι ιδεολογίες ή οι κοσμοθεωρίες.
Αυτή η άποψη έχει βαθιές ιστορικές ρίζες και αποδίδεται σε επιφανείς φιλοσόφους, όπως ο Αριστοτέλης, ο Ντεκάρτ και ο Καντ. Ο Αριστοτέλης, για παράδειγμα, διέκρινε τους ανθρώπους από τα άλλα όντα με βάση την ικανότητά μας για λόγο (περίπου, «λογική»). Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, έχουμε μια μοναδική ορθολογική ικανότητα που δεν υπάρχει σε άλλα ζώα. Τα ζώα έχουν ευαίσθητες ψυχές, που τους επιτρέπουν να βιώνουν αισθήσεις και έτσι να αναπαριστούν τον κόσμο: Όμως οι άνθρωποι έχουν τόσο ευαίσθητη όσο και υπολογιστική (ή διανοητική) φαντασία, που τους επιτρέπει να κατανοούν τι είναι ηθικά καλό μέσω της χρήσης της λογικής. Ωστόσο, τα ζώα δεν μπορούν να είναι πραγματικά κακά ή καλά με ηθική έννοια, επειδή δεν έχουν αυτή την ορθολογική πτυχή της σκέψης που τα καθιστά ηθικά συνειδητά.
Αυτή η «ορθολογιστική» άποψη υποστηρίζει την ανθρώπινη ιδιαιτερότητα – την ιδέα ότι οι άνθρωποι είναι θεμελιωδώς διαφορετικοί και (συνήθως) ανώτεροι από άλλες μορφές ζωής. Ο Ντεκάρτ διαχώρισε σημαντικά την ανθρωπότητα από άλλες οντότητες, υποστηρίζοντας ότι μεταξύ όλων των γήινων πλασμάτων μόνο οι άνθρωποι ήταν αισθαντικοί. Κατά την άποψή του, τα «κατώτερα» ζώα δεν είναι τίποτα άλλο παρά φυσικές μηχανές, στερημένες εμπειρίας. Δεν έχουν καμία δυνατότητα για ηθική δράση, επειδή δεν έχουν γλώσσα, και επομένως την ικανότητα για λογική – αφού για τον Ντεκάρτ χρειάζεσαι γλώσσα για να έχεις λογική, και λογική για να έχεις ψυχή, και ψυχή για να έχεις νου που αντιλαμβάνεται.
Ιστορικά, η ορθολογικότητα έχει επίσης θεωρηθεί ότι περιορίζεται σε συγκεκριμένες ομάδες ανθρώπων, περιθωριοποιώντας τις γυναίκες και τους άνδρες χαμηλότερης κοινωνικής θέσης. Για παράδειγμα, ο Αριστοτέλης, ο οποίος ήταν αριστοκράτης, πίστευε ότι ορισμένοι άνθρωποι έχουν μόνιμα περιορισμένη ικανότητα να επιτύχουν πλήρη ορθολογικότητα, ιδιαίτερα οι γυναίκες και οι «φυσικοί σκλάβοι». Υποστήριξε ότι, παρόλο που αυτές οι ομάδες μπορούν να λαμβάνουν και να ενεργούν βάσει ορθολογικών αποφάσεων, τους λείπει το πλήρες στοιχείο της συλλογιστικής και μπορούν μόνο να ακολουθούν εντολές. Ούτε μπορούν να κατανοήσουν πλήρως το ηθικό καλό.
Η φεμινιστική φιλοσοφία έχει υποστηρίξει ότι αυτό το είδος συλλογισμού δεν αφορά την αναζήτηση της αλήθειας, αλλά την υποστήριξη πατριαρχικών δομών εξουσίας και την ενίσχυση των έμφυλων προκαταλήψεων. Υποστηρίζουν εύλογα ότι τέτοια στερεότυπα περιορίζουν τις δυνατότητες και τις ευκαιρίες που είναι διαθέσιμες στα άτομα με βάση το φύλο τους. Η ανθρώπινη εξαιρετικότητα συνδέεται από μόνη της με τον ανθρωποκεντρισμό και τον σπισισμό, την ευρέως διαδεδομένη τάση να θεωρούνται οι άνθρωποι ως πρωταρχικής σημασίας και ανώτεροι από άλλες μορφές ζωής. Αυτή η ιεραρχική άποψη με τη σειρά της δικαιολογεί την κυριαρχία και την υποδούλωση όσων θεωρούνται «κατώτεροι από άνθρωποι».
Ούτε πρόκειται απλώς για μια υποτιθέμενη περιγραφή της ανθρώπινης φύσης: συχνά φέρει επιπτώσεις που ενισχύουν τις υπάρχουσες δομές εξουσίας και τα προνόμια. Ο ισχυρισμός ότι «το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να είσαι λογικός» είναι προβληματικός, καθώς μπορεί να ευνοήσει συγκεκριμένα φύλα, φυλές ή τάξεις και να αποκλείσει ορισμένες ομάδες, όπως τα παιδιά και τα άτομα με γνωστικές διαταραχές, καθώς και να αποκλείσει τα ζώα από την ηθική εξέταση.
Οι άνθρωποι ως μέρος της φύσης.. Υπάρχει η αντίθετη ιδέα, ότι οι άνθρωποι δεν είναι καθόλου ξεχωριστοί - τουλάχιστον όχι με τον τρόπο που μπορεί να σκεφτόμαστε. Οι φυσιοκρατικές θεωρίες επανενσωματώνουν το ανθρώπινο υποκείμενο στον φυσικό κόσμο, είτε ως ένα πολύπλοκο φυσικό σύστημα, είτε ίσως ως μέρος ενός πανψυχικού σύμπαντος. Ο πανψυχισμός είναι η πεποίθηση ότι όλη η ύλη έχει μια μορφή συνείδησης. Αυτό δεν σημαίνει ότι τα πετρώματα και τα άτομα έχουν μυαλό σαν το δικό μας, αλλά μάλλον ότι υπάρχει κάποιο βασικό επίπεδο συνείδησης ή εμπειρίας παρόν σε όλα τα πράγματα. Αυτές και παρόμοιες φυσιοκρατικές προοπτικές τονίζουν τη συνέχεια μεταξύ των ανθρώπων και άλλων ειδών και απορρίπτουν την ιδέα ενός θεμελιώδους χάσματος μεταξύ τους.
Έτσι, ο Ντέιβιντ Χιουμ (1711-76), στο έργο του το 1739 με τίτλο Πραγματεία για την Ανθρώπινη Φύση, υποστηρίζει, σε αντίθεση με τον Ντεκάρτ, ότι τόσο οι άνθρωποι όσο και τα ζώα είναι ικανά για σκέψη και λογική, που διαφέρουν μόνο σε βαθμό, όχι σε είδος. Ο Σπινόζα (1632-77) προχωρά ένα βήμα παραπέρα και υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι και ο υπόλοιπος κόσμος αποτελούν μέρος μιας ενιαίας ουσίας – είτε την αποκαλούμε «Θεό» είτε «φύση» – και ότι τα πάντα στο σύμπαν διέπονται από τους ίδιους νόμους. Επικρίνει επίσης την τάση να προβάλλονται ανθρώπινα κίνητρα στη φύση – όπως το να λέγεται ότι τα ζώα ενεργούν από «εκδίκηση» – υποστηρίζοντας ότι αυτό το ανθρωποκεντρικό πρίσμα διαστρεβλώνει την κατανόησή μας.
Ακόμα κι αν έχουμε κάτι μοναδικό ως άνθρωποι, όπως την ικανότητά μας για αφηρημένη συλλογιστική, αυτό δεν συνεπάγεται απαραίτητα την ηθική μας ανωτερότητα ή ότι θα πρέπει να έχουμε διαφορετική ηθική μεταχείριση. Ο ωφελιμιστής φιλόσοφος Τζέρεμι Μπένθαμ (1748-1832) υποστήριξε ότι η ηθική σκέψη δεν πρέπει να βασίζεται στην ικανότητα συλλογισμού αλλά στην ικανότητα να υποφέρει. Έγραψε περίφημα: «Το ερώτημα δεν είναι, "μπορούν να συλλογιστούν;" ούτε "μπορούν να μιλήσουν;" αλλά, "μπορούν να υποφέρουν;"» ( Εισαγωγή στις Αρχές της Ηθικής και της Νομοθεσίας , 1789). Μια τέτοια προοπτική διευρύνει το πεδίο της ηθικής σκέψης ώστε να περιλαμβάνει όλα τα αισθανόμενα όντα, όχι μόνο τους ανθρώπους. Ωστόσο, η επέκταση της ηθικής σκέψης σε όλα τα ζωντανά όντα εγείρει επίσης περίπλοκα ηθικά διλήμματα. Για παράδειγμα, η γεωργική βιομηχανία αντιμετωπίζει στη συνέχεια τις ηθικές επιπτώσεις της άσκησης της κτηνοτροφίας, καθώς και την ανάγκη αντιμετώπισης της περιβαλλοντικής βιωσιμότητας και της επισιτιστικής ασφάλειας.
Οι άνθρωποι ως μέρος της κοινωνίας… Ο Αριστοτέλης περιέγραψε τους ανθρώπους ως «κοινωνικά ζώα». Από αυτή την άποψη, η κοινωνική αλληλεπίδραση αποτελεί καθοριστικό χαρακτηριστικό του είδους μας. Πράγματι, έχουμε μια έμφυτη τάση να αναπτύσσουμε πολύπλοκες κοινότητες που περιλαμβάνουν συστήματα θέσπισης νόμων και καταμερισμό εργασίας.
Άλλοι φιλόσοφοι έχουν προτείνει απόψεις που συνεχίζουν να διαμορφώνουν την κατανόησή μας για την ανθρώπινη φύση και την κοινωνία. Ο Τόμας Χομπς (1588-1649) είχε μια κάπως ζοφερή άποψη, πιστεύοντας ότι οι άνθρωποι ωθούνται να σχηματίσουν κοινωνικά συστήματα από το προσωπικό συμφέρον, τον φόβο και την επιθυμία για εξουσία. Στο έργο του Leviathan (1651) περιέγραψε τη ζωή σε μια φυσική (προπολιτική) κατάσταση ως «μοναχική, φτωχή, άσχημη, κτηνώδη και σύντομη» και στη συνέχεια υποστήριξε ότι η κοινωνία σχηματίζεται από το προσωπικό συμφέρον - συγκεκριμένα, από μια κοινή ανάγκη για ασφάλεια - και όχι, ας πούμε, από έναν εγγενή αλτρουισμό. Στην ίδια συλλογιστική, ο παιδοψυχολόγος Μπάρτον Λ Γουάιτ εντοπίζει μια «εγωιστική» ποιότητα που υπάρχει στα παιδιά από τη γέννησή τους, η οποία εκδηλώνεται μέσω πράξεων που περιγράφονται ως «κατάφωρα εγωιστικές».
Από την άλλη πλευρά, ο Ζαν-Ζακ Ρουσσώ (1712-78) πίστευε ότι οι άνθρωποι είναι εκ φύσεως καλοί και συμπονετικοί, αλλά ότι η κοινωνία τους διαφθείρει. Ο Ρουσσώ φανταζόταν τη φυσική κατάσταση ως ειρηνική, με τα άτομα να ζουν σε απομόνωση, τα οποία ενώνονται μόνο καθώς η κοινωνία αναπτύσσεται, κάτι που θεωρούσε ως τη ρίζα της ανισότητας και της φαυλότητας. Ο Καρλ Μαρξ (1818-83), από την άλλη πλευρά, επικεντρώθηκε στο πώς οι κοινωνικές σχέσεις διαμορφώνουν την ανθρώπινη φύση, υποστηρίζοντας ότι οι άνθρωποι ορίζονται από τις παραγωγικές τους δραστηριότητες και την εργασία τους, και ότι η φύση μας διαμορφώνεται από τα οικονομικά και κοινωνικά συστήματα στα οποία ζούμε και όχι επειδή έχουμε μια σταθερή ουσία.
Η ιδέα του Χομπς για τους ιδιοτελείς ανθρώπους οδήγησε στην υπεράσπιση της απόλυτης μοναρχίας. Η άποψη του Ρουσσώ για την έμφυτη καλοσύνη μας ενέπνευσε ιδέες για τη δημοκρατία και την ατομική ελευθερία. Και το έργο του Μαρξ «εργάτης» παρέχει κριτική στον καπιταλισμό. Κάθε μία από αυτές τις οπτικές αναδεικνύει διαφορετικές πτυχές του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος και του ρόλου της κοινωνίας στη διαμόρφωση της ανθρώπινης συμπεριφοράς.
Δημιουργώντας νέους ανθρώπους… Οι νέες τεχνολογίες μας ωθούν να επανεξετάσουμε τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, και η γενετική μηχανική και η τεχνητή νοημοσύνη αμφισβητούν τις παραδοσιακές αντιλήψεις. Για παράδειγμα, η γενετική τροποποίηση θα μπορούσε να βελτιώσει τα φυσικά ή γνωστικά χαρακτηριστικά των ανθρώπων - αλλά θολώνει επίσης τα όρια του τι συνιστά έναν «φυσικό» άνθρωπο. Τέτοιες τροποποιήσεις θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε διακρίσεις και ανισότητα, εάν δεν ρυθμιστούν προσεκτικά.
Το μυθιστόρημα της Μαίρη Σέλεϊ, Φρανκενστάιν (1818), αναδεικνύει αυτό το δίλημμα. Το πλάσμα του Φρανκενστάιν, εγκαταλελειμμένο από τον δημιουργό του, εξοστρακίστηκε για την εμφάνισή του και την αφύσικη γένεσή του. Αυτό καταδεικνύει μια πιθανή προκατάληψη κατά των γενετικά τροποποιημένων παιδιών. Οι άνθρωποι, αν οριστούν ως ένα φυσικό βιολογικό πρότυπο, μπορεί να αποκλείσουν τέτοια παιδιά και τα δικαιώματά τους.
Μια άλλη ανησυχία είναι η δημιουργία τεχνητής νοημοσύνης με ανθρώπινη συνείδηση ή ακόμη και η υπέρβαση των ανθρώπινων γνωστικών ικανοτήτων. Εάν τα συστήματα Τεχνητής Νοημοσύνης αναπτύξουν αυτογνωσία, πού χαράσσουμε την ηθική γραμμή μεταξύ ανθρώπου και μηχανής;
Ο μετανθρωπισμός, ο οποίος διερευνά τη συγχώνευση ανθρώπων και τεχνολογίας, προτείνει ότι ίσως μια μέρα μεταφορτώσουμε τη συνείδησή μας σε ψηφιακές πλατφόρμες και έτσι ξεπεράσουμε τους βιολογικούς μας περιορισμούς, ακόμη και τον θάνατο.
Ένα νοητικό πείραμα του φιλοσόφου Σίντνεϊ Σουμέικερ προσφέρει μια προοπτική σχετικά με τη συνέχεια της ταυτότητας σε μια τέτοια μεταφόρτωση. Στο σενάριό του, μια μηχανή σαρώνει και διαγράφει προσωπικές πληροφορίες από έναν εγκέφαλο και τις μεταφέρει σε έναν άλλο εγκέφαλο. Εάν η ψυχολογική συνέχεια προσδίδει προσωπική ταυτότητα, τότε το άτομο που προκύπτει από αυτή τη μεταφορά θα θεωρείται το άτομο από τον αρχικό εγκέφαλο. Αλλά να μια παγίδα: ας υποθέσουμε ότι ενώ ο εγκέφαλός σας σαρώνεται και δημιουργείται μια ψηφιακή εκδοχή του «εσάς» για να μεταφερθεί στον νέο εγκέφαλο, υπάρχει μια στιγμή που οι νοητικές σας ιδιότητες - οι σκέψεις, τα συναισθήματα και οι εμπειρίες σας - δεν είναι καθόλου ενεργές. Λοιπόν, μόλις πεθάνατε; Και πρόκειται να αναστηθείτε - ή μήπως απλώς δημιουργούν ένα αντίγραφο του εαυτού σας; Η κατάσταση υπογραμμίζει τις πολύπλοκες μεταφυσικές και ηθικές επιπτώσεις της μεταφόρτωσης μυαλών.
Δεδομένου αυτού του είδους του προβλήματος, μεταξύ πολλών άλλων, πολλοί υποστηρικτές της ψυχολογικής συνέχειας της προσωπικής ταυτότητας αποκλείουν τη μετάβασή μας σε (ή μέσω) ενός υπολογιστή. Μπορεί επίσης να ισχυρίζονται ότι για να διατηρηθεί πραγματικά η προσωπική ταυτότητα, πρέπει να υπάρχει μια αδιάλειπτη φυσική βάση για τις ψυχικές μας ιδιότητες. Η ιδέα της μεταφόρτωσης του μυαλού μας σε έναν ψηφιακό κόμβο παρουσιάζει επίσης πολλές ηθικές προκλήσεις γύρω από ερωτήματα όπως, εάν η διαδικασία είναι επιτυχής, τι απογίνεται το αρχικό μας φυσικό σώμα και εγκέφαλό; Έπειτα, υπάρχει το ζήτημα των δικαιωμάτων και των ευθυνών αυτών των ψηφιακών όντων. Και πώς χειριζόμαστε τη δημιουργία και τον πιθανό τερματισμό της ψηφιακής ζωής; Αυτά είναι βαθιά ηθικά ερωτήματα που χρειάζονται προσεκτική σκέψη τόσο από τους φιλοσόφους όσο και από τους επιστήμονες υπολογιστών.
Σε έναν κόσμο όπου η τεχνολογία εξελίσσεται ραγδαία, μπορούμε να δούμε ότι η συνεχής έρευνα για την ανθρώπινη φύση είναι πιο σημαντική από ποτέ. Καθώς αντιμετωπίζουμε τις ηθικές και πολιτικές προκλήσεις του μέλλοντος, δεν πρόκειται μόνο για την εύρεση απαντήσεων, αλλά και για το να θέτουμε τα σωστά ερωτήματα…
